Пискарёв Павел Михайлович к.п.н. 
Институт по психология на творчеството  
Ректор 

Авторите на статията смятат, че постмодернизмът е дошъл и си е отишъл, отстъпвайки място на метамодернизма – новата „бъдеща ера“. Метамодернизмът е ерата на „щастливия човек“, homobeatus. Метамодернизмът е период на самоактуализация, живот в независимо конструиран свят, създаване на собствени полюси на социално привличане. Задачата на този „нов човек“ е да изгради своя собствена вселена на стойност и цел и да развие свои собствени социални норми. 

Метамодерният човек получава ново ниво на свобода – така наречената „позитивна свобода“. Homobeatus изгражда своята идентичност независимо, като рисува своеобразна „карта на идентичността“, която е културна и национална – както и карта на движенията му. Homobeatus не зависи от външни обстоятелства, било то исторически, социални или културни. Той е продукт на собственото си творение, на собствения си избор и на собственото си отношение към живота. 

Анотация 

Авторите на статията смятат, че постмодерността е дошла и си е отишла, отстъпвайки място на метамодерността – нова „ера на бъдещето“. Метамодернизмът е епохата на „щастливия човек“, homo beatus. Това е периодът на актуализирана личност, живееща в самоконструиран свят, създавайки собствени полюси на социално привличане. Задачата на новия човек е да изгради своя собствена „вселена от ценности и значения“ и да развие свои собствени социални норми. Човек на метамодерността получава ново ниво на свобода – това е така наречената „позитивна свобода“. Homo beatus самостоятелно изгражда своите идентичности, рисува своеобразна „карта на идентичностите“ – културни, национални – както и карта на движенията си. Homo beatus не зависи от външни обстоятелства, исторически, социални, културни условия, той е продукт на собственото си творение, на собствените си избори, на собственото си отношение към живота. 

Ключови думи: постмодерен, метамодерен, постмодернизъм, метамодернизъм, самоактуализация, позитивна свобода, homo beatus. 

Когато говорим за човека на метамодерността, разбираме модерността като епохата на метамодерността, която е заменила предмодерността, модерността и постмодерността. Като се има предвид настоящата дискусия за естеството на модерността, смятаме, че такова твърдение е доста смело. Въпреки факта, че понятията „метамодерност“ и „метамодернизъм“ са известни на научната общност, все още се водят дискусии за това какво е модерност – продължаваща модерност или постмодерност. Привържениците на идеята, че модерността е модифицирана модерност, аргументират убедително своята позиция: например, културологът В.А. Куренной подчертава, че модерността е запазила всички характерни черти на модерността и нейната разлика от 

„модерното минало“, въпреки информационния характер и новите технологии, е очевидно. По-специално, В.А. Куренной развива тази идея в хода на видео лекции „Модерен културен процес“, публикувани от платформата „Отворено образование“.  

Естеството на модерността, нейните характеристики и нейното име е отворен въпрос. Като цяло, всяка концепция, предложена от този или онзи автор, хвърля светлина върху модерността, разкрива една от нейните характеристики. Например, процесът на глобализация се разглежда по различен начин от американски социолог 

И. Валерщайн („световна система“) и френският художествен критик Никола Бурио („алтермодерен“).  

Валерщайн смята, че модерността (и глобализацията като значима характеристика на модерността) датира от „дългия 16-ти век“, който продължава от 1450 до 1650 г. и бележи началото на модерността като историческа и културна епоха. Днес всъщност модерността продължава. В тритомната Теория на световната система И. Валерщайн, разчитайки на марксизма и идеите на Фернан Бродел, използвайки хипотезата на Пребиш-Сингер (икономическата изостаналост на слабо развитите страни от „периферията“ е резултат от тяхната интеграция в света икономика и използването на техните ресурси от богатите страни на „центъра“), формулира концепцията за „световната система“. Според И. Валерщайн формирането на капиталистическата система първоначално е глобален и глобален процес. Следователно глобализмът е на поне петстотин години. Тази система се състои от три зони: ядро, периферия и полупериферия. Ядрото се развива чрез експлоатацията на периферията под различни предлози, от пряката колонизация и търговията с роби до съвременната икономическа, социална и политическа експлоатация на бедния Юг от богатия Север. Както икономическите, така и културните парадигми на модерността идват от един и същ „дълъг 16-ти век“. 

Никола Бурио, авторът на термина „алтермодерност“, смята, че модерността е времето на нова културна парадигма, възникнала под влиянието на глобализацията: отвореността на границите и взаимното проникване на културите са причина за появата на нови културни форми. Алтермодерността е стъпка в преодоляването на постмодернизма като епоха и постмодернизма като културен феномен, за чийто край говорят някои изследователи. 

Така двамата автори разглеждат глобализма (глобализацията) като ключова характеристика на модерността, но правят различни изводи. Валерщайн пише за икономическата и политическата страна на явлението, засяга проблема Север-Юг и настоява, че модерността и глобализацията са започнали през 15-ти и 17-ти век и продължават и до днес, изразявайки се главно в експлоатацията на страните от „периферията“ от страните от „ядрото“. Бурио, наричайки „алтермодерността“ етап на преодоляване на постмодерността, пише за процесите, възникнали в началото на 21 век, най-важният от които е взаимното проникване на култури, настъпило в резултат на отвореността на границите. 

Някои автори, обявявайки „края на постмодернизма“ (постмодернизма), се позовават на „манифеста на метамодернизма“, принадлежащ на холандските културни и художествени критици Тимотей Вермюлен и Робин ван ден Акер, авторите на термина „метамодернизъм“. През 2014 г. в Москва 

В Института за медии, архитектура и дизайн „Стрелка“ Вермюлен и ван ден Акер изнесоха лекция, в която описаха културата и изкуството на различните епохи. Говорейки за културата от втората половина на 20-ти век, хилядолетието и настоящето, те засягат въпроса не само за постмодерното изкуство, но и  за постмодерния човек. Произведенията от 90-те години са обединени от така наречената „разрушителна ирония“: „В капиталистическото консуматорско общество няма в какво да се вярва и няма какво да се раздава към света около нас. В търсене на смисъла на живота, главният герой отива в крайности… […] Така че авторът казва: това е консуматорското общество, в което всички живеем, и сега ще покажа какво не е наред с него, ще покажа, че се основава на фалшиви желания. Тя разрушава съществуващата система, но не предлага нова. Това беше основната тенденция на литературата през 90-те години. Появява се през 1992 г., но става наистина популярен в началото на 2000-те. Нещо подобно е написано от Донатан Франзен, Харуки Мураками, Дженифър 

Игън, Миранда Джули и много други. В книгите им сарказмът е начин да се скъсат маските и да се покаже грозната реалност. Но какво следва? Какво се случва, след като всички критикуваме и разобличаваме недостатъците на обществото?“Разрушаването на съществуващата система – обществения ред, моралните и културни норми – без да се предлагат алтернативи, е вид „социален нихилизъм“, присъщ на постмодерния човек. Според нас в по-късните етапи на постмодернизма нихилизмът се заменя  с неконформизъм – „отхвърляне на остарели, нецелесъобразни социални правила и норми, създаване на нови, трансформация на социалната реалност, самоактуализация“.. Метамодерността не е епоха на „бунтовния човек“ („Какво е бунтовният човек? Това е човекът, който казва „не„), това е епохата на „щастливия човек“, homo beatus. Това е тихото щастие да живееш във вече изграден свят, „реализирано съществуване“. 

Въпросът „какво следва“ е един от основните въпроси на постмодернизма като епоха. Разделяйки постмодернизма в изкуството и социокултурния постмодернизъм (като цяло, отделяйки постмодерната епоха от тенденцията в изкуството), ние сме склонни да мислим, че постмодернизмът като епоха изпреварва появата на постмодернизма. Спомнете си, че според редица автори постмодернизмът като епоха все още не е пристигнал, все още живеем в „трайна модерност“. Ние вярваме  Че постмодерността е дошла и си е отишла, отстъпвайки място  на метамодерността – нова „епоха на бъдещето“, където отговорът на въпроса „какво следва“ все още е отворен (и предлага възможности за прогнозиране), но настроението като цяло е оптимистично. Единственият категоричен отговор на въпроса „какво следва“, който можем да дадем точно сега, е  бъдещето или, по-общо, „има бъдеще“. 

„Има бъдеще“ е отношение, което противоречи на настроението на постмодернизма. Постмодерността, „изпреварваща напредъка на постмодернизма“, е породила редица песимистични писания и доктрини, които гледат към бъдещето с опасения. „Залезът на Европа“ (1918) на Шпенглер е ранна творба от тази поредица, опит да се „предопредели историята“, „да се проследи съдбата на културата, а именно единствената култура, която сега е в процес на завършване на тази планета, западноевропейско-американската култура, в нейните етапи, които все още не са изтекли“. Оптимистични немски теории, където историята се разглежда като процес, който се развива от все по-малко към повече (това е теорията на Й. Хердер за историята на човечеството11През 20 век учението на Хегел за развитието на Световния дух в историята и дори марксистката формационна концепция) са заменени от предчувствие за предстоящия край на познатия западен свят, настъпването на неизвестна нова ера. Това включва още „Шок от бъдещето“ от Е. Тофлър (1970), „Краят на историята“ от Ф. Фукуяма (1992). Дори „Бунтът на масите“ (1929) на Ортега и Гасет е написана в духа на установяването на края на стария свят и раждането на нов, „света на масите“. Новият „масов човек“ е човекът на постмодерната епоха, въпреки че Ортега не казва нито дума за това: самото понятие за постмодерността като епоха и постмодернизма като движение в изкуството ще се появи по-късно. 

В този контекст условният манифест на метамодернизма (който отделяме от „Манифеста на метамодернизма“ на британския художник Люк Търнър и който ще се опитаме да скицираме в тази статия) звучи нов. Ако „Манифестът на метамодернизма“ е адресиран към художника (и, разбира се, зрителя като съучастник и сътворец) и съдържа разпоредбите, че „колебанията са естественият световен ред“ и „метамодернизмът е състояние между и отвъд иронията и искреността,  наивност и осъзнатост, релативизъм и истина, оптимизъм и съмнение, в търсене на множество несъизмерими и неуловими хоризонти“,  

„Манифестът на метамодерността“, както го разбираме, трябва да започне с думите „бъдещето е„. Този оптимистичен призив към бъдещето – както на човечеството като такова (в историческия контекст), така и на индивида – е бъдещето за всеки от нас. „Светодействащите индивиди“ на Хегел и „незабележимите личности“ на Хердер (и двете движат историческия процес) се заменят от човека на метамодерността – в същото време „малък“ – и „глобално активен“ homo beatus. Световно активен, доколкото той е център на собствения си космос, на собствения си свят, а също и доколкото в съвременния свят всеки човек има възможности, несравними с тези от предишните епохи. 

Възможно е да се характеризира „човекът на метамодерността“ в сравнение с хората от предишни епохи, дефинирани от нас в статията „Метамодерно: за формулирането на проблема“: предмодерно, модерно и постмодерно (което лесно може да бъде свързано с обичайните „традиционни“, „индустриални“ и „постиндустриални“ епохи). В тази статия ще се съсредоточим върху определянето на това кой е „метамодерен човек“. 

„Метамодерният човек“ премина през етапите на конформизъм, нихилизъм и неконформизъм, изграждайки свой собствен свят. Нихилистичното отрицание, характерно за ранния постмодернизъм, „протестът без предлагане на алтернативи“, чието унищожаване говориха Вермюлен и ван ден Акер, беше заменено от неконформистка оценка на реалността и предложение за нова, нова социална норма и правила на живот. 

Олга Тургенева, автор на трудове върху социалната философия на неконформизма, пише: „Деструктивното отхвърляне на съществуващите социални норми не е неконформизъм, а социален нихилизъм. […] Начинът, по който се реализират антикултурните модели, към който принадлежи иновативната адаптация, не е несъответстващ, а нихилистичен. Конструктивният характер е незаменим атрибут на всяко несъответстващо действие, неговата същност, тъй като неконформизмът, като активно отхвърляне на социалните норми и предписания, задължително предвижда развитието на алтернативни социални норми. 

В постмодернизма социокултурните противоречия се актуализират (класовите и обществено-политическите противоречия са още по-актуални преди това) и се решават по нихилистичен начин – чрез протест, отрицание, грозота в изкуството, чрез разрушение и желание да се покаже какво не е наред с ценностите, идеалите и целите на обществото. Ненапразно толкова много младежки протестни движения са родени през 20-ти век. Отхвърлянето на „света на възрастните“ и всъщност на света на еснафството и „потреблението“ доведе до социално бягство – „бягство“ от този свят, живот „в природата“ (и „според природата“), в комуни; деструктивни и девиантни форми на протест. Според нас това явление, макар и характерно за младите хора от различни времена, се е проявило особено ярко в постмодернизма като частен случай на присъщи му кризисни и протестни настроения.  

Социалният нихилизъм и неконформизмът са явления на постмодерната епоха; Нихилизъм (пълно отхвърляне без предлагане на алтернативни правила, норми, модели на поведение и живот) – почти в по-голяма степен. Неконформизмът като форма на социално-културна съпротива е присъщ на постмодерната епоха на ниво социални общности, а не на ниво индивид. Беше осъществено разработването на нови правила, норми, модели на поведение и модели на социален живот в постмодерната епоха,  Според нас на групово ниво (вероятно затова субкултурните и контракултурните движения са били толкова популярни по онова време). Днес обаче „груповият неконформизъм“ е по-важен в контекста на търсенето на социална идентичност. „Индивидуалният неконформизъм“ на късния постмодернизъм се заменя с метамодернизма като период на самоактуализация на индивида, живот в самоконструиран свят и създаване на собствени полюси на социално привличане. Homo sapiens и Homo ludens отстъпват място на homo beatus. 

„Многоизмерността на процесите на избор на жизнени модели и съответните културни стратегии, които придобиват непредсказуем и бифуркативен характер, определящ липсата на вкорененост на индивидуалното съзнание в общите културни значения“ изисква от индивида способността за самоактуализация , т.е. да изгради собствената си личност и света „в условията на нарастващата фрагментация на културата, плурализацията на ценностите, изчезването на определящия център и отсъствието на каквито и да било семантични ориентири“ .  

Самоактуализацията (термин, възникнал в мейнстрийма на психологията; А. Маслоу, К. Роджърс) „се споменаваше доскоро в сравнение със самореализацията, но днес тя е преминала границите на психологията и се е превърнала в популярен термин. […] За разлика от самоактуализацията (която не е обвързана с конкретна теоретична парадигма и означава процесите на личностно развитие и превод на вътрешното съдържание от индивида: чрез процесите на комуникация към социално-културното пространство), понятието самоактуализация е специфична теоретична интерпретация на развитието и самореализацията на индивида, която се е развила в определена научна парадигма – личностно-ориентирана („потенциалистична“) версия на хуманистичната психология.  осигуряване наличието на вроден потенциал  на специфични човешки качества и характеристики, които при благоприятни условия на развитие трябва да се разгърнат, преминавайки от потенциална в действителна форма“.  

В епохата на метамодерността самоактуализацията не само придобива значение, но и трансформира: днес самият термин излиза извън границите на психологията до плоскостта на социално-културните явления. Човешкият живот в епохата на метамодерността е един вид обект на изкуството, резултат от творческия процес на самоактуализация. Метафорично казано, 

„Нихилистичните“ филми от постмодерната епоха, които разкриват несъвършенствата на околния живот, но не предлагат нищо в замяна, се заменят с „филми за себе си“: изграждането на живота „като проект“, като филм, който е интересен за гледане, преди всичко за самия човек. „Концепцията за самоактуализация е получила ново значение: ако първоначално този термин обозначава изключително психологическата „актуализация на себе си“ (на немски: „Selbst“, английски „аз“), днес понятието „самоактуализация“ се използва за характеризиране на социално-културни явления, за разграничаване на личните качества на човека. […] В съвременния смисъл самоактуализацията отразява механизма на формиране на йерархичната структура на ценностно-семантичната вселена на индивида и обяснява необходимостта от разширяване на мирогледа и дейността детерминанти на съществуването в културата.  

Човек на метамодерността живее в  епоха на трансформация на социалната норма. Този процес, по наше мнение, е двоен. От една страна, вече не трябва да бъде „начина, по който трябва да бъде“. От друга страна, критериите на самата норма не са толкова неясни (дума, която често характеризира състоянието на социалните, моралните и културните норми днес), тъй като те са разнообразни: различни критерии на нормата съжителстват едновременно. Задачата е да се изгради собствена „ценностно-семантична вселена“ и развитието на собствените си социални норми. Казано по-просто, метамодерният човек вече не е длъжен да „бъде такъв, какъвто трябва да бъде“. 

Новото ниво на свобода, което човек получава в епохата на метамодерността, е така наречената „позитивна свобода“, която заменя „негативната свобода“ от предишните епохи. „Позитивната свобода“, както я разбира съвременният канадски философ Чарлз Тейлър (неговата творба „Какво не е наред с негативната свобода?“), е  възможността и наличието на ресурси за реализиране на нечий потенциал. „Позитивната свобода“ предполага свобода не само от външни ограничения, но и от вътрешни бариери. 

„Негативната свобода“, според Тейлър,  е резултат от свободата от външни ограничения и достъпа до ресурси (без значение как той избира да се разпорежда с тях). „Негативната свобода“ се основава на „възможността-концепция“, а „позитивната свобода“ на „упражнението-концепция“. „Концепцията за осъществяване“ се основава на чувството на индивида за вътрешна свобода и творческо, целенасочено, рационално действие в съответствие със себе си. Свободата често се разбира по ограничен начин, само като липса на твърди външни ограничения, докато е по-правилно да се говори за нея в контекста на липсата на вътрешни ограничения (този контекст е особено актуален в ерата на метамодерността, това е една от обещаващите теми на съвременния коучинг): „… Има съответна карикатурна версия на негативната свобода, която обикновено излиза на преден план. Това е твърда версия, връщаща се към Хобс или, от друга страна, към Бентам, който вижда свободата просто като липса на външни физически или правни ограничения. Привържениците на този възглед избягват да разглеждат по-малко очевидни пречки пред свободата, като липса на знание или фалшиво съзнание, или потискане на собствените инстинкти, или други вътрешни фактори от същия тип. Те са твърдо на мнение, че да се говори за вътрешни фактори като тези, свързани с проблема за свободата (напр. да се каже, че някой е по-малко свободен поради фалшиво съзнание), означава да се злоупотребява с понятия. Единственият конкретен смисъл, който може да се придаде на понятието свобода, е липсата на външни пречки.  

Английският философ от ХХ век Исая Бърлин, автор на есето „Две концепции за свободата“ (1958), посочва, според Тейлър, че 

„Негативните теории се занимават с областта, в която субектът трябва да бъде свободен от намеса, докато положителните теории се занимават с това кой или какво контролира.“ Тейлър го поставя по друг начин, пишейки, че доктрините за позитивната свобода „се интересуват от възглед за свободата, който включва упражняването на контрол върху живота. От тази гледна точка човек е свободен само дотолкова, доколкото ефективно определя себе си и изгражда живота си. Концепцията за свобода тук е концепцията за упражняване. Богат и силен човек, страдащ от пристрастяване, е надарен с голяма доза негативна свобода, но в живота му има малко положителна свобода – на популярен език, „свобода за„. Според Тейлър позитивната свобода задължително предполага позицията на възрастен (тук можем да си припомним транзакционния анализ на Берн и концепцията „Родител-Дете-Възрастен„), способен да да вземат решения и да бъдат отговорни, свободни от вътрешни ограничения (липса на саморазбиране, страх, невежество, неспособност да се управляват, липса на самоконтрол, морален компас и т.н.). Изглежда, че  липсата на вътрешни ограничения е ключът към реализирането на „положителната свобода“ на метамодерния човек. 

Обсъждайки позитивната свобода на метамодерния човек и „премахването на вътрешните ограничения“ като необходимо условие за реализирането на позитивната свобода, нека споменем още една особеност на метамодерната епоха, свързана с човека: психиатрията (както вярваме, продукт на модерната епоха) и психологията, популярна в постмодерността, „избледняват“ в метамодерността, отстъпвайки място на по-подходящи области на работа с личността (например коучинг). Списъкът на МКБ (Международна статистическа класификация на болестите и проблемите, свързани със здравето) оставя явления, които преди това са били считани за болести. Това, което се смяташе за синдром в модерността (например мания, която се характеризира с повишено настроение и вълнение, ускоряване на мисленето и речта, повишена инстинктивна активност, увереност в собственото величие и т.н.), сега често се счита за ключови лидерски качества. 

По-горе споменахме коучинга като направление на работа с личността, което в метамодерността замества психиатрията, психотерапията, психологията (забележете, че не говорим за замяната на психотерапията с коучинг, а за нарастващото значение на коучинга в нова ера, точно както психиатрията, психотерапията и психологията някога са били нови и актуални). Коучингът е процес, при който коучът помага на коуча (клиента) да постигне определена цел (житейска или професионална), за разлика от психотерапията, която е насочена към работа чрез личните проблеми на клиента. Постигането на цели в процеса на „непрекъснато индивидуално и професионално развитие в името на подобряване качеството на живот на хората в заобикалящата действителност, на всички нива на индивидуалното, социалното и универсалното тълкуване на съществуването“ е  част от самоактуализацията на метамодерния човек, начин за премахване на външните и вътрешните ограничения в процеса на установяване на собствената позитивна свобода. Трябва да се спомене, че коучингът в епохата на метамодерността има двоен вектор: От една страна,  насочена е навън, към организиране живота на други хора – коучове (клиенти); от друга страна, върху развитието и организацията на собствената личност (самообучение). 

Продължава в Част 2