Пискарёв Павел Михайлович к.п.н.
Институт по психология на творчеството
Ректор
Нека си припомним понятието „алтермодерност“ от Н. Бурио. „Алтермодерността“ е „етап на преодоляване на постмодерността“, възникнал под влияние на процесите на 21 век – глобализацията, взаимното проникване на културите в резултат на отвореността на границите. Склонни сме да разглеждаме „алтермодерността“ на Бурио като един от етапите (или векторите) на формирането на метамодерността. Метамодерният човек е наистина мултикултурен, или с други думи, той се сблъсква с ерозията на културната и националната идентичност.
Някои автори са склонни да разглеждат този процес като негативен. Смятаме, че тази гледна точка е един вид „поглед от миналото“ (поглед от модерността, периода на формиране на националните държави), където културните и националните идентичности са един вид „външна даденост“. Човек на метамодерността изгражда своята идентичност върху себе си, рисува своеобразна „карта на идентичностите“ – културни, национални – както и карта на движенията си. Днес въпросите „Откъде си?“ и „Кой си ти?“ не са свързани с обективни дадености, а със самоопределение. Метамодерният човек е този, за когото се мисли.
Интересна е и „географската карта“ на метамодерния човек. Скреч картите са популярни, на които е обичайно да се изтриват посетените места: така че е ясно коя част на света всеки е открил за себе си. Използвахме този образ, за да изразим мнението, че „географското откритие“ на определено място (може да се нарече и „туристическо откритие“) не е релевантно в метамодерността. По-уместно е активното развитие на една или друга част от света, така че тя да стане пълноценна част от „вътрешната география“ на индивида: резултатът от това развитие ще бъде отговорът на въпроса, а не „Откъде си?“, а „Къде си местен?“
(„Собствен“, местен). Съвременният човек може не само да има мултикултурна идентичност (или по-скоро множество културни идентичности), но и да бъде локален на много места, често много отдалечени един от друг географски. Националността и интернационалността на модерността, космополитизмът на постмодерността, се заменят с ново качество, което ще наречем метаполитизъм. Метаполитанът, за разлика от космополитния, е не толкова „гражданин на света“, колкото „местен“ на собствения си, уникален набор от страни, градове и местности.
Метамодернизмът се характеризира с идеята за популяризиране на науката. Популяризирането е различно от това в съвременната епоха: преминаваме от „учене през целия живот“ към „учене през целия живот“ („учене през целия живот“,
„образование за учене през целия живот“). Концепцията за учене през целия живот (термин, използван за първи път през 1968 г. на конференция на ЮНЕСКО) днес има три взаимосвързани направления: образование за учене през целия живот, образование за възрастни и продължаващо професионално образование и обучение. Считаме за необходимо да споменем друга важна област на образованието в метамодерността: популяризирането на науката и формирането на „обикновен“ човек като учен. Тук има два паралелни процеса: от една страна, човекът все още „вярва в науката“ и разчита на нейния авторитет (доказването на научния или антинаучен характер на дадено понятие все още е задача на научната общност); От друга страна, проверката на научните понятия, търсенето на информация по определена тема е задача на „обикновения“ човек днес.
С други думи, човекът на метамодерността е учен.
Друга особеност на метамодерния човек, която трябва да се отбележи (и която споменахме мимоходом по-горе, когато говорим за „филма за себе си“ като един от аспектите на самоактуализацията), е разказвателността на личната история. Животът не е само „произведение на изкуството“, „филм за себе си“, животът е и „история за себе си“. Разказът като метод се използва по-специално в психотерапията като истории на пациентите за себе си: „Човек, живеещ живота си, едновременно конструира неговата история, лична „приказка за отминали години“. Какво ще бъде зависи от много условия и обстоятелства, някои от които са се формирали преди раждането на детето, а други в детството или по-късно в живота. […] Всяко ново събитие в живота ретроспективно получава определена интерпретация, която е обусловена от предишния ход на събитията. По този начин се образува един вид верига, състояща се от връзки, които са повече или по-малко сходни помежду си. Ако същността на такава интерпретация е положителна, тогава човек възприема хода на живота си като последователност от успешни решения и постигнати цели, независимо от случайни неуспехи и препятствия. Ако първоначалната интерпретация е отрицателна, тогава възприятието за живота е песимистично, независимо от това колко успешен е човекът всъщност. Примерът на двамата актьори, единият от които твърди, че аудиторията е била наполовина пълна, а другият, че е била наполовина празна, дава представа за тази фундаментална разлика в интерпретацията на едно и също събитие. Разказвателността на личната история, използвана в психотерапията, също е характерна за човек от постмодерната епоха (не е за нищо, че този термин принадлежи на постмодернизма). Но, мисля, в ерата на метамодерността, човек се характеризира не само с ретроспективното, но и перспективен разказ: изграждането на нечия бъдеща история.
А. А. Гребенюк и А. Е. Носовцов в статията си „Психологически особености на човека в културата на метамодернизма“ пишат: „До края на 20-ти век, в резултат на многобройните кризи от последните две десетилетия (изменението на климата, финансовите рецесии, изострянето на глобалните конфликти), все по-голям брой хора започнаха да виждат света като разстроен, ненадежден, непредсказуем и неопределен. Осъзнаването, че категориите на модерността и постмодерността не могат да се справят с разбирането на реалността, предизвика промяна в културата, която се наричаше метамодернизъм. Люлеейки се като махало от модернистичното отношение към постмодернистичното и обратно, новата мирогледна позиция започва да принуждава хората да променят начините на взаимодействие със света и културата, да търсят нови форми на поведение и проявления в тях, възможността за избор между ирония и искреност, включително чрез тяхното съчетаване. Авторите пишат за „човека на културата на метамодернизма“ и разкриват психологическите характеристики на хората от културната епоха: забележете търсенето на нова искреност в условия, когато категориите модерност и постмодерност са безсилни да опишат (обяснят, предскажат) съвременната реалност. Склонни сме да говорим не за метамодернизма като за нова култура, а за метамодернизма като за нова епоха, съдържаща не само културни, но и социални, политически и други измерения. Смятаме, че появата на метамодерността едва ли ще бъде причинена от „трудността да се разбере нова кризисна реалност“ и търсенето на нов културен модел, а по-скоро от набор от обективни фактори в развитието на обществото. Според нас метамодерният човек не е толкова принуден да „променя начините на взаимодействие с хората и култура“, колко е на прага на изграждането на собствена ценностно-семантична вселена, собствен космос.
Не става въпрос за адаптиране към променящите се условия, а за адаптиране на тези условия към собствените нужди и към условията на собствения свят. Човекът на метамодерността реализира максимално своята човешка (творческа) същност: „Историята не познава пример за друго същество, първоначално естествено, което да не започне да се адаптира към природата, за да се предпази от разрушителното й влияние и да осигури възможност за оцеляване на своя вид. Вместо това тя създава „втора природа“ – културата. […] Създаването на „втората природа“ е първият акт на социално творчество в историята на човека. Адаптацията към околния свят (важен процес от минали епохи) се заменя със самоактуализация, важен етап от която е създаването на собствен свят, „собствен космос“: действие, което е възможно най-ефективно в условията на бързо променящ се, развиващ се свят. Метамодерният човек е „космически човек„: той живее в космос на собственото си творение.
А.А. Гребенюк и А.Е. Носовцов пишат за „метатаксиметровата психология“ – психологията на метамодерния човек, някои от разпоредбите на която искаме да цитираме в тази статия. Така че, характеристиките на „матаки психология“: 1. Преследването на истината, докато се ръководи от вяра; 2. Насочване на „диалогичното мислене“ с цел създаване на мотивационни съюзи отвъд плоскостта на сблъсъка на мотивациите; 3. Приемане на определени чувства и идеи като „очевидно“ правилни, дори и да не са верни за други хора; 4. Тенденцията да се наслагват противоположни явления едно върху друго, за да се помирят; 5. Преживяване в същото време на изразена отдалеченост и в същото време близост и лесна достъпност на други хора; 6. Преживяване на множествена субективност; 7. Стремеж към съзнателно съчетаване на усилията и перспективите с други хора; 8. Третиране на хората като множество реалности, дори и да се възприемат от гледна точка на определени качества в момента; 9. Оптимистичен отговор на всяка криза; 10. Стремеж към радикална преоценка на структурите.
От тези черти ние сме особено заинтересовани от шестата и осмата: „Преживяване на множество субективности“ и „Третиране на хората като множество реалности, дори ако в момента те се възприемат чрез определени качества.“ Според нас това се дължи на факта, че метамодерният човек е многоролева личност
– човек, който успешно съчетава различни социални роли (свързани съответно със социалните статуси). В условията на метамодерност, в процеса на самоактуализация и изграждане на собствен „космос“, човек има уникална възможност хармонично да комбинира „множествена субективност“. Основното качество на такъв човек е „способността да превключва собствените си субективни позиции в името на сътрудничеството с други хора“. Други хора също се възприемат като „множество реалности“, които
„ви позволява да обедините сили и перспективи с всякакви хора.“
Метамодерният човек е човек, който е изградил свой собствен космос, свят и ред и в същото време е свободен от този свят като ограничаващ фактор, както вътрешен, така и външен: свободен от „положителната свобода“ да развива вътрешния си потенциал. Образно казано, човекът на метамодерността е преминал през пътя на трансформацията и трансформацията (преживял е всички предишни епохи – предмодерна, модерна и постмодерна) и най-накрая е намерил покой, мъдрост, хармония и щастие.
За да разкрием същността на homo beatus (щастлив човек), нека се обърнем към концепцията на Киркегор за формирането на човека: „той разгръща широка картина на дълбокия живот на съществуването, който се определя като религиозен“. Религиозният етап на човешкото развитие като цяло е свързан с „позитивната свобода“ и щастието: както пише С. А. Исаев, „това не е засилването и култивирането на страх, безпокойство и тревога, а напротив, изискването за ясно осъзнаване на личната отговорност за избора и готовност да им се противопостави „тоталността“ на собствения Аз“.
В „Болест до смърт“ Киркегор разграничава четири нива на участие в отчаянието, които съответстват на неговите „нива на човешко развитие“, но „естетическите“, „етичните“ и „религиозните“ нива на човешкото развитие са предшествани от друго важно ниво, „естественото“. Първият от тях е „нула“, което е състоянието на „естествения човек“, когато отчаянието не се осъзнава. Това е „отчаяние, което не осъзнава себе си“: „Именно в такова невежество човек най-малко осъзнава своята духовност. И в действителност това неосъзнаване само по себе си е отчаянието, което по същество е унищожение на целия дух, било чрез прост вегетативен живот, било чрез умножен живот, чиято основа все още е отчаянието. Това е като консумацията: когато отчаяният човек се чувства по-добре и вярва, че е по-добър и здравето му може да ви се стори процъфтяващо, болестта всъщност е най-насилствена. Това отчаяние, несъзнателно само по себе си, е най-често срещаното в света.
Съпоставяйки нивата на развитие с предложените от нас етапи на развитие на цялото човечество (предмодерност – модерност – постмодерност – метамодерност), условно ще наречем човека на предмодерността – „естествен“, човека на модерността – „естетичен“, човека на постмодернизма – „етичен“ (въпреки привидната „антиетика“ на постмодерното изкуство, именно етичният пласт от проблеми се актуализира в постмодерността, освен това на този етап се актуализира „предизвикателството на отчаянието“), човекът на метамодерността –
„религиозен“. Човекът на метамодерността не е религиозен в християнския смисъл, но той е човек, който е направил „скок на вярата“ на Киркегор в смисъл на вяра в себе си, в собствената си сила, в смисъл на целесъобразността и бъдещето на собствения си живот. На религиозния етап „съзнанието на човека трябва да се „издигне над мъглите“ на всекидневния опит, да направи скок в духовната сфера“.. По наше мнение, на този етап напрежението на отчаянието се облекчава от щастието, а доверието в Бог се премахва чрез постижение – чрез реализация, победа, изпълнение, завоевание и триумф.
В тази връзка нека си припомним категорията „атараксия“ – „душевното спокойствие“ на човек от елинистическата епоха: всъщност в метамодернизма човек успява да постигне атараксия, като прилага заповедите на епикурейския „тетрафармакон“ на качествено ново ниво: „Няма от какво да се страхуваме от боговете. Смъртта не е нещо, от което да се страхуваме. Болката е поносима. Щастието е постижимо.“ Според нас метамодерният човек приема четвъртата максима – „щастието е постижимо“ – като мото на собствения си живот, ръководство за действие. Ненапразно книгите и обученията за намиране на щастие са толкова популярни в съвременния свят: „обществото на универсалното благополучие“ се заменя с „обществото на щастието“.
Постигането на щастие в метамодерността се гради не само върху познанието за себе си и особеностите, но и върху превръщането им в изключителни качества. Обсъдихме това по-горе като причина за промяната на релевантността на психотерапията към релевантността на коучинга: акцентирането на личността не изисква
психотерапевтично изработване и изглаждане, но промени в нагласите към тях. Това, което някога е било „негативен аспект“ или „разстройство“ в метамодерността, се трансформира в изключителни личностни черти. Въпросът е как да ги използваме, за да постигнем щастие.
Homo beatus не зависи от външни обстоятелства, исторически, социални, културни условия, той е продукт на собственото си творение, на собствените си избори, на собственото си отношение към живота. „Ускоряването на живота“ в модерността и постмодерността се заменя за метамодерен човек със закономерност и „бавност“, които парадоксално му помагат да направи повече, да постигне повече. Човек на метамодерността свободно преминава и преодолява граници, съзнателно прилага социални роли, свободно сменя професии, избира продължителността на живота си и неговите значения. Той е „позитивно свободна“ и многоролева личност, учен, метаполитик, самоактуализиращ се; Той изгражда свой собствен разказ за перспективата и го оживява.